O antigo Israel e outros ancestrais

Os autores adotam dois pontos de partida: a história israelita antes do Exílio Babilônico de 586 a.C. (tema deste capítulo) e o surgimento da própria Bíblia hebraica (tema do capítulo 2). Defendem que a formação da condição judaica e a formação da Bíblia estão inseparavelmente ligadas.1

Nos últimos séculos os estudiosos passaram a questionar esse relato tradicional e propuseram várias reconstruções alternativas, algumas em franco desacordo com a Bíblia. Os autores admitem que ninguém chegou a um consenso sobre como os judeus surgiram.2

A palavra 'judeu' vem do nome Judá (Yehuda), que na própria Bíblia designa uma tribo israelita, um território no sul de Canaã e o reino de Davi e seus descendentes. Depois da era bíblica, os termos para 'judeu' passaram a indicar um modo de vida ou crenças, e hoje podem significar religião, identidade cultural ou étnica, ou identidade nacional.4

A cultura judaica não surgiu de repente: evoluiu de uma cultura israelita anterior, da qual herdou crenças, práticas, línguas, textos e padrões de organização social. Perguntas como a origem da circuncisão, do sábado e das regras alimentares só se respondem olhando para essa cultura pré-judaica, e a literatura bíblica é a fonte mais rica sobre ela.6

Mesmo que a Bíblia fosse inútil como fonte histórica, saber o que ela diz é essencial, porque há pelo menos dois mil anos os judeus recorrem a ela para saber quem são. Muitos traçam sua linhagem até Abraão e Jacó, relembram o Êxodo na Páscoa como se estivessem no Egito e esperam um messias da linhagem de Davi; até judeus seculares a usam como fonte de poesia e arte.7

Como o testemunho da Bíblia sozinho é discutível, o capítulo apresenta a história israelita tal como reconstruída por especialistas bíblicos, que a situam no contexto de outras fontes do Antigo Oriente Próximo e da escavação arqueológica.8

As siglas AEC e EC (BCE e CE), usadas neste livro, dependem de uma contagem cristã do tempo: o sistema de datar a partir do nascimento de Jesus foi criado no século VI por um monge, Dionísio Exíguo, e muitos estudiosos acham que Jesus nasceu entre 6 e 4 a.C. As siglas 'antes da Era Comum' e 'Era Comum' foram adotadas para indicar datas comuns a toda a humanidade.9

A contagem 'antes de Cristo' foi desenvolvida nos séculos XVII e XVIII, retrocedendo a partir do ano 1 a.C.; não existe ano zero.10

Os judeus usam há muito seu próprio calendário, que conta a partir da criação do mundo segundo a tradição. Suas origens são obscuras, mas a criação como ponto de partida parece ter sido adotada pelas comunidades no século X ou XI, talvez como reação à influência do calendário cristão; em 2018, era o ano 5778.11

Aplicar AEC e EC à história judaica tem valor, porque situa os judeus na história mais ampla da humanidade, mas lembra que o modo de pensar o passado foi moldado pelo contexto cristão europeu em que a disciplina histórica surgiu.12

Para a erudição moderna, o que a Bíblia diz sobre o passado fica mais crível quando fontes independentes o confirmam: textos escritos fora da Bíblia (inscrições de Israel e textos de outras culturas do Oriente Próximo) e a arqueologia. A confirmação às vezes ocorre, mas com mais frequência as evidências desafiam o que se acreditava ou tratam de aspectos que a Bíblia não registra.14

Os dois tipos de evidência se complementam: os textos revelam o que as pessoas pensavam e como se expressavam; a arqueologia (cerâmica, ruínas, ferramentas, armas, joias) mostra o que faziam, o que comiam, como trabalhavam, lutavam e enterravam seus mortos.15

A torre de Babel lembra um grande templo-torre erguido na Babilônia, bem depois da época em que Abraão teria vivido; isso sugere que o relato foi composto relativamente tarde.17

Um relevo do templo egípcio de Karnak, do século XIV a.C., mostra os Shasu depois de derrotados pelos egípcios; alguns estudiosos os identificam como os primeiros israelitas ou como o povo de que os israelitas descenderam. O livro nota também que, se for uma imagem dos primeiros israelitas, eles seriam indistinguíveis dos outros cananeus.19

A própria Bíblia é incoerente: segundo Juízes 1:8, a tribo de Judá atacou Jerusalém, matou seus habitantes e a incendiou; alguns versículos adiante (1:21), a tribo de Benjamim não a conquistou e os jebuseus continuam a viver ali com eles. Duas tradições sobre a tomada de Jerusalém, com tribos e resultados diferentes, sem como saber qual crer.20

Duvidar da Bíblia não a torna inútil como fonte: uma inscrição egípcia comprova um povo chamado Israel em Canaã no século XIII a.C.; a existência de povos citados (egípcios, filisteus, assírios, moabitas, edomitas) é confirmável; e a descrição de terreno, clima e economia combina com a Canaã da Idade do Ferro (de cerca de 1200 ao século VI a.C.).22

É difícil datar os eventos da Bíblia, pois sua cronologia é inverossímil (Matusalém teria vivido 969 anos) ou vaga demais. Uma cronologia parcial pode ser montada cruzando a bíblica com fontes externas. Ficam de fora a viagem de Abraão, o Êxodo e a conquista de Canaã, não por se poder provar que não ocorreram, mas por não poderem ser situados com segurança na história conhecida.23

Um povo chamado 'Israel' já estava em Canaã no século XIII a.C. Sabemos disso porque ele é mencionado num hino de vitória do reinado do rei egípcio Merneptá (c. 1213 a 1203 a.C.), gravado numa estela que pode ser datada com precisão. A cronologia do livro registra que, em 1207 a.C., o povo de Israel já aparecia vivendo em Canaã.24

Por volta de 925 a.C., o rei Sisaque do Egito invadiu Canaã. A Bíblia (1 Reis 14:26) o situa no quinto ano de Roboão, e sua invasão é o primeiro evento específico da Bíblia confirmado por uma fonte externa, um texto egípcio que descreve a campanha. Se a cronologia bíblica estiver certa, Salomão morreu cinco anos antes, em 930 a.C., o que coloca o surgimento da monarquia em Israel por volta de 1000 a.C.26

Alguns estudiosos acham que o primeiro Estado israelita surgiu como reação ao domínio filisteu. Em cidades como Bete-Semes, povoado de fronteira entre territórios israelita e filisteu escavado desde os anos 1990, achou-se evidência de fortificações elaboradas que exigiriam algum poder centralizado, presumivelmente um Estado israelita defendendo suas fronteiras.28

Também na cronologia: Merneptá reina no Egito (1213 a 1203 a.C.); o povo de Israel aparece vivendo em Canaã em 1207 a.C.; a morte do rei egípcio Ramsés III e o fim do controle egípcio sobre Canaã (1156 ou 1155 a.C.); o suposto período dos Juízes (1200 a 1000 a.C.).30

Historiadores modernos chamam Israel de nação, mas isso não capta como os israelitas viam sua identidade: textos como Gênesis indicam que a família era essencial. Cada israelita rastreava sua família por ao menos cinco gerações; quem não se encaixava era considerado forasteiro, embora povos próximos, como os edomitas (descendentes de Esaú), fossem tidos como mais próximos de Israel na árvore genealógica do que os egípcios.32

A escravidão era instituição aceita no Oriente Próximo, e Israel não fugia à regra. A memória central da fuga da escravidão inspirou abolicionistas modernos, mas a história do Êxodo não implica rejeitar a escravidão como instituição: a Bíblia sugere que os egípcios erraram porque os israelitas não mereciam esse tratamento. A memória do Êxodo gera simpatia por israelitas escravizados por outros israelitas, e a Bíblia limita essa servidão, mas a escravidão estava entranhada na sociedade e nunca ocorreu a quem escreveu a Bíblia aboli-la.36

Os laços familiares foram postos sob grande tensão no Exílio Babilônico e, mais tarde, no domínio grego e romano, quando surgiram alternativas à vida familiar, como comunidades voluntárias (a cristã primitiva e a rabínica), que afastaram alguns homens das responsabilidades da família. Ainda assim, vestígios da estrutura familiar antiga persistiram, como a identificação tribal: os sobreviventes do Exílio ainda se diziam membros de tribos (a maioria de Judá, alguns de Levi e Benjamim), e isso continuou no século I.37

Hoje 'judeu' (de Judá) não implica identidade tribal em sentido prático, mas ela persiste: alguns judeus se identificam como descendentes dos levitas, a família encarregada na Bíblia de funções do culto, identidade passada de pai para filho e muitas vezes refletida em sobrenomes como Levi ou Levine.38

A Mesopotâmia, a planície entre o Tigre e o Eufrates, é onde surgiu a primeira civilização; a mais antiga conhecida ali foi a suméria. A irrigação avançada gerou assentamentos maiores, e cidades como Uruk viraram cidades-Estado com governantes dinásticos. Um deles, Sargão, fundou o primeiro império da história e, segundo a lenda, como Moisés, foi posto num cesto no rio, criado por um jardineiro real ou tirador de água, e chegou a rei.39

O Nilo, ao contrário do Tigre e do Eufrates, inundava de forma regular e previsível, e o Egito teve menos migrações e invasões, de modo que alcançou mais estabilidade política. Sua história se divide em Antigo, Médio e Novo Reinos, com três 'períodos intermediários'. Israel surgiu no fim da era dominada pelo Novo Reino, no auge sob Ramsés II (1279 a 1212 a.C.), quando este deu lugar ao Terceiro Período Intermediário.40

Os filisteus parecem ter feito parte dos Povos do Mar, saqueadores marítimos de origem egeia que dominaram o Mediterrâneo oriental no fim do segundo milênio a.C. e ameaçaram o Egito na época de Ramsés II e Merneptá. Instalaram-se no litoral sul de Canaã no século XII a.C. e fundaram cinco cidades-Estado: Gaza, Ascalon, Asdode, Ecrom e Gat. De seu nome vem a palavra Palestina, usada por gregos e romanos.41

Os fenícios também viviam no litoral de Canaã (norte do atual Israel e Líbano), mas, ao contrário dos filisteus, eram um povo cananeu de cultura parecida com a dos israelitas. Urbanos, sediados em cidades como Biblos e Tiro, eram comerciantes e navegantes que fundaram colônias pelo Mediterrâneo, entre elas Cartago, na atual Tunísia.42

A leste do Jordão viviam amonitas, moabitas e edomitas, de cultura muito parecida com a israelita e ligados por Gênesis a Israel por laços de parentesco (amonitas e moabitas a Ló, sobrinho de Abraão; edomitas a Esaú, irmão de Jacó), embora também descritos como rivais hostis. Cada povo formou um reino na época em que Israel formava sua monarquia, e os edomitas sobreviveram até o século I a.C., quando seus descendentes eram chamados de idumeus.44

Jeroboão fundou no norte o Reino de Israel; os reinos de Judá e de Israel existiram lado a lado por dois séculos, até a Assíria destruir o do norte e exilar seus habitantes, as dez 'tribos perdidas'. O reino do sul, tão ligado ao território de Judá, era também chamado de Reino de Judá.46

Profetas anteriores, como Samuel, Natã e Elias, concentravam-se no rei, mediando sua relação com Deus ou protestando contra seus abusos. Depois da conquista assíria, a profecia assumiu um novo papel: consolar, imaginar um futuro depois da conquista e expressar o desejo de vingança, num momento em que a independência política e a confiança na proteção de Deus estavam abaladas.47

Nabucodonosor conquistou Judá em 598 a.C., exilou seu rei Joaquim e pôs no lugar o tio dele, a quem rebatizou Zedequias. Judá poderia ter sobrevivido como vassalo, mas se mostrou inquieto: Zedequias aderiu a uma rebelião contra os babilônios, e Nabucodonosor voltou e destruiu de fato o Reino de Judá. Em 587 ou 586 a.C., queimou o Templo de Jerusalém e saqueou seu conteúdo, matou Zedequias e seus filhos e exilou na Babilônia uma parte substancial da população. A cronologia do livro registra a destruição do Primeiro Templo nesse ano.48

Sexo e sagrado parecem incompatíveis na Bíblia hebraica: antes da revelação no Sinai, Israel devia se abster de atividade sexual (Êxodo 19:15), e os sacerdotes tinham mais restrições. Deus nunca age de modo sexual, e seu culto, até onde se sabe, não envolvia sexo. Isso não significa condenação da expressão sexual em outros contextos: o Cântico dos Cânticos, atribuído a Salomão mas provavelmente escrito por outro, celebra o desejo erótico, que nunca é condenado.49

A Bíblia hebraica não trata o sexo como pecaminoso em si: Gênesis 1 o apresenta como cumprimento do primeiro mandamento, 'frutificai e multiplicai-vos'. Mas o reconhece como ato potencialmente destrutivo para a comunidade: segundo Levítico 18, a terra expulsou os cananeus em grande parte por sua conduta sexual. Ao mesmo tempo, a Bíblia admite poligamia (de homens) e relações com concubinas, e tolera o estupro de um modo que hoje seria inaceitável.50

Na cultura israelita, pais e maridos controlavam a atividade sexual das mulheres, e a sexualidade feminina fora desse controle era vista como vergonhosa e ameaçadora. A lei bíblica regula a vida sexual de homens e mulheres, mas impõe mais restrições às mulheres: o homem podia ter várias parceiras e se divorciar para casar com outra, mas a mulher não podia ter vários maridos, nem relações antes do casamento, nem iniciar o divórcio. A lei nunca proíbe explicitamente o lesbianismo, provavelmente porque o que as mulheres faziam entre si interessava pouco a seus legisladores.51

Cientistas introduziram recentemente uma terceira fonte além dos textos e da arqueologia: o DNA. Comparando amostras genéticas de judeus com as de não judeus do mesmo lugar ou de judeus de outras partes, a análise mostra que as populações judaicas muitas vezes têm história genética própria: frequentemente se casaram com não judeus, mas também registram o efeito da endogamia. Os perfis de muitos judeus indicam ancestrais do Oriente Próximo.52

Até agora, essa pesquisa não mudou de modo dramático a compreensão da história judaica antiga; se alguma coisa, confirmou uma visão bastante tradicional. Mas pode ampliar o conhecimento sobre a história reprodutiva dos judeus, e é especialmente interessante que revele algo sobre as ancestrais femininas, dada a dificuldade de recuperar informação sobre mulheres judias antigas. Os autores recomendam ceticismo, mas também abertura.54

Na religião cananeia pré-israelita, ao menos na literatura de Ugarit, a morte era imaginada como uma divindade, Mot, um ser voraz que podia devorar multidões e até vencer os deuses: num mito, derrota o próprio Baal. A literatura bíblica talvez aluda ao mito de Mot, mas a morte não é uma divindade ali: a Bíblia hebraica não tem histórias de combate entre Deus e a morte nem rituais para afastá-la.55

A Bíblia hebraica parece pouco interessada no problema da morte, comparada a outras literaturas do Oriente Próximo: a epopeia de Gilgamesh é em boa parte uma busca da imortalidade, e o Egito parece ter sido absorvido pela morte e pela vida após ela. Na Bíblia, os mortos vão para o Sheol, um lugar sombrio onde não falam; casos como Enoque e Elias, poupados da morte, e a ressurreição por Eliseu são raras exceções. Os israelitas acreditavam em fantasmas (1 Samuel 28), mas a Bíblia proíbe consultar os mortos ou lhes fazer oferendas.56

Javé parece uma divindade nova em relação aos demais deuses de Canaã: não aparece na literatura de Ugarit nem em outra fonte cananeia, embora se conheçam alguns nomes de lugares e pessoas semelhantes. O nome Israel, que já existia no século XIII a.C., incorpora 'El', não uma forma de Javé. Javé parece surgir do nada, pela primeira vez num contexto datável com clareza no período da monarquia israelita, e só se podem fazer palpites fundamentados sobre sua origem.58

Apesar disso, é possível reconhecer continuidades entre Javé e a religião cananeia anterior. O judaísmo atual é monoteísta, mas a Bíblia guarda vislumbres de uma forma anterior de religião israelita muito mais próxima do politeísmo cananeu, que identificava Javé com El ou Baal e admitia deuses menos poderosos ao lado dele. Um vislumbre está no Salmo 89, onde se fala do 'conselho dos santos' e dos 'filhos dos els', expressão que pode significar 'deuses'.59

O sentido de YHWH é desconhecido, e nem se sabe como pronunciá-lo, pois suas vogais foram esquecidas: depois da era bíblica os judeus passaram a evitar pronunciar o nome, e as vogais hoje escritas vêm de Adonay, 'Meu Senhor'. A Bíblia sugere ligação com o verbo 'ser' (Êxodo 3:14, 'Eu sou quem sou'), mas alguns estudiosos acham que o nome vem da forma causativa, 'aquele que faz ser', isto é, o Criador. Outras etimologias foram propostas.60

As mudanças impostas pelo domínio babilônico (o fim da dinastia davídica, a destruição do Templo e o exílio de Judá) foram decisivas para a passagem da cultura judaíta à judaica, mas, sozinhas, não bastam para explicá-la: a própria Bíblia hebraica teve papel catalisador. Os judaítas leram a Bíblia, ou os textos que viriam a ser a Bíblia, para recuperar a vida perdida, e assim criaram o início de algo novo: uma cultura centrada na interpretação de textos sagrados e gerada por ela. Para entender a ascensão da cultura judaica, é preciso conhecer a própria Bíblia.61